Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2104 集古今<persName>佛</persName>道论衡 大正新修大藏经数位版, No. 2104 集古今<persName>佛</persName>道论衡 唐 道宣撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.march correctionsCBETA.maha 4卷 T.52.2104 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2024-02-25 09:56:44 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 集古今<persName>佛</persName>道论衡

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萧镇国大德提供，北美某大德提供

原书标点

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宫】 【丽-CB】 【碛乙-CB】 【宫-CB】 【金藏乙-CB】 【思溪-CB】 CBETA CHARACTER CB00716 U+F02CC U+3762normalized form宇composition[宋-木+禹] CBETA CHARACTER CB00718 U+F02CE U+27E5Enormalized form赧composition[赤*皮] CBETA CHARACTER CB00795 U+F031B U+22A9Bcomposition[打-丁+(改-己)] CBETA CHARACTER CB01142 U+F0476 U+799Dnormalized form稷composition[示*畟] CBETA CHARACTER CB01452 U+F05AC U+2DF7Dnormalized form钵composition[盉-木+友] CBETA CHARACTER CB01919 U+F077F U+7CD3normalized form穀composition[穀-(一/禾)+辨] CBETA CHARACTER CB04165 U+F1045 U+5B3Ecomposition[娕*页] CBETA CHARACTER CB04727 U+F1277 U+2E627normalized form愆composition[保/言] CBETA CHARACTER CB05145 U+F1419 normalized form壑composition[坚-臣+(虍-七+(一/谷))] CBETA CHARACTER CB06041 U+F1799 U+2EB82composition[麦*薛] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 2104 集古今佛道论衡序集古今佛道论衡序唐龙朔元年于京师西明寺实录

若夫无上佛觉。迥出樊笼超三界而独高。截 四流而称圣。故使堤封所渐。区宇统于大千。 声教所覃。沐道霑于八部。所以金刚御座。峙 阎浮之地心。至觉據焉。布英圣之良術。遂有 天人受道龙鬼归心。挹酌不相之方。散释无 明之患。然夫圣人所作起必因时。时有邪倒 之夫。故即因而陶化。天竺盛于六谛。神州重 于二篇。遂使儒道互先真伪交正。自非入 证登位。何由分析殊途。致令九十六道竞饰 浇词。六十二见各陈名理。在缘或异。大约斯 归。莫不谓无想为泥洹指梵主为生本。故二 十五谛。开计度之街衢。六大论师。立神我之 真宰。居然设教亿载斯年。摄统尘蒙九土崇 敬。考其術也。轻生而会其源。论其行也。封固 而登其信。故有四韦陀论。推理极于冥初。二 有天根。寻生穷于劫始。臆𢜬玄远冒罔生 灵。致有赴水投巖坐热卧棘。吸风露而曰 仙。祖形体而号圣。守死长迷。莫知迴觉。如 来哀彼黔黎降灵赤泽。曜形丈六。金色骇于 人天。敷扬四辩。慧解畅于幽显。能使魔王列 阵。十军碎于一言。梵主来仪。三轮摧于万 惑。于是鍱腹戴炉之辈。结舌伏于道场。敬日 重火之徒。洗心仰于觉路。舍卫城侧大偃邪 锋。坚固林中倾倒枯穴。能事既显奖务弘 通。玉关扬正道之秋。金陵表乘权之瑞。淸 凉台上图以灵仪。显节园中陈兹圣景。度人 立寺创廣仁风。抑邪通正于斯启辙。于斯时 也。喋喋黔首无敢抗言。琐琐黄巾时褰异议。 然其化被不及于龙勒。名位无践于槐庭王。 何达其上贤。斑马隆其褒贬。安得与夫释 门相抗。雷同混迹者哉。斯何故耶。良以博识 既寡信保常迷。今则通观具瞻義必爽开前 惑。且夫其流易晓。阚泽之对天分其理难。 迴。孙盛之谈海截。然犹学未经远情弊疏通 邪辩逼真能无猜贰。孔丘之在东鲁。尙启虚 盈。十商之據西河。犹参疑圣。自馀恒俗无 足讨论。今以天竺胥徒声华久隔。震旦张葛 交论实繁。故商确由来铨衡叙列。笔削芜 滥披图藻镜。总会聚之号曰佛道论衡。分为 甲乙四卷。如有檃括。览者详焉。

 集古今佛道论衡卷甲 唐西明寺释氏 後汉明帝感梦金人腾兰入雒道士等请 求捔试事一 前魏时吴主崇重释门为佛立塔寺因问 三教优劣事二 魏陈思王曹植辩道论附 晋孙盛老聃非大贤论附 晋孙盛老子疑问反讯附 元魏君临释李双信致有兴废故述其由 事三 宋太宗文皇帝朝会群臣论佛理治致 太平事四 魏明帝登极召沙门道士对论叙佛道 先後事五 梁高祖先事黄老後归信佛下敕捨奉老 子事六 北齐高祖文宣皇帝下敕废道教事七 1 後汉明帝感梦金人腾兰入雒诸道士等请求捔试事(甲)後汉明帝感梦金人腾兰入雒诸道士等请求 捔试事一

汉法本内传云。明帝永平三年。上梦神人金 身丈六。项有日光飞在殿前。欣然悦之。明日 问群臣。此何为神。有通人。傅毅曰。臣闻天 竺有得道者。号曰佛也。飞行虚空身有日 光。殆将其神乎。于是上悟。遣郞中蔡愔郞 将秦景博士弟子王遵等一十八人。于大月 支中天竺国。写佛经四十二章藏在兰台石 室第十四间。又于洛阳城西雍门外为起佛 寺。于其壁画千乘万骑绕塔三迊。又将画 释迦立像。乃于南宫淸凉台及开阳城门上。 图佛仪像。时造寿陵。名曰显节。亦于其上作 佛图像。廣如牟子所显。时有沙门迦摄摩 腾竺法兰。位行难伦志存开化。承蔡愔使 达天竺。请腾东行。不守区域。随至洛阳晓喩 物情。崇明信为本。帝问腾曰。法王出世。何 以化不及此。腾曰。迦毘罗卫者。三千大千世 界百亿日月之中心。三世诸佛皆在彼生。乃 至天龙鬼神有愿行者。皆生于彼。受佛正化。 咸得悟道。馀处众生无缘感佛。佛不往也。佛 虽不往。光明及处。或五百年。或一千年。或 一千年外皆有圣人。传佛声教而化导之。廣 说教義。帝信重之。曁永平十四年正月一 日。五嶽诸山道士。朝正之次自相命曰。天子 弃我道法远求胡教。今因朝集可以表抗之。 其表曰。五嶽十八山观太上三洞弟子褚善 信等。死罪上言。臣闻太上无形无名无极无 上虚无自然大道出于造化之前。上古同 遵百王不易。今陛下道迈羲皇德过尧舜。窃 承陛下弃本追末。求教西域。所事乃是胡 神。所说不参华夏。愿陛下恕臣等罪。听与试 验。臣等诸山道士多有彻视远听博通经典。 从元皇已来。太上群录太虚符咒无不综练 达其涯极。或策使鬼神。或吞霞饮气。或入火 不烧。或履水不溺。或白日陞天。或隐形不 测。至于方術药饵。无所不能。愿得与其比挍。 一则圣上意安。二则得辨真伪。三则大道有 归。四则不乱华俗。臣等若比对不如。任听重 决。如其有勝乞除虚妄。敕遣尙书令宋庠引 入长乐宫。敕以今月十五日。可集白马寺。道 士等便置三壇。壇别开二十四门。南嶽道士 褚善信。华嶽道士刘正念。恒嶽道士桓文度。 岱嶽道士焦得心。嵩嶽道士吕惠通。霍山 天目五台白鹿等十八山道士祁文信等。 都合六百九十人。各赍灵宝真文太上玉诀 三元符录等五百九十卷。置于西壇。茅成 子许成子黄子老子等二十七家子书有百 三十五卷。置于中壇。馔食奠祀百神。置于东 壇。帝时御行殿在寺南门。以佛舍利经像。置 于道西。十五日斋讫。道士等以柴荻和檀沉 香为炬。绕子经而泣曰。臣等上启太极大道 元始天尊众仙百灵。今胡乱中夏。人主信 邪。正教失踪玄风坠緖。臣等敢置经壇上以 火取验。欲使开示群心得辨真伪。便纵火焚 经。经从火化悉成灰烬。道士等相顾失色大 生怖惧。将欲陞天隐形者无力可能。禁效鬼 神者呼策不应。各怀愧恧。南嶽道士费叔 才。自憾而死。太傅张衍语褚信曰。卿等所 试无验。即是虚妄。宜就西来真法。褚信曰。茅 成子云。太上者灵宝天尊是也。造化之作谓 之太素。斯岂妄乎。衍曰。太素有贵德之名无 言教之称。今子说有言教。即为妄也。信便默 然。时佛舍利光明五色。直上空中旋环如盖。 遍覆大众映蔽日光。摩腾法师涌身高飞。坐 卧空中廣现神变。于时天雨宝花在佛僧上。 又闻天乐感动人情。大众感悦歎未曾有。皆 绕法兰请说法要。兰乃出大梵音歎佛功德。 亦令大众称扬三宝。说善恶诸法皆有果 报。六道三乘诸相不一。又说出家功德其福 最高。初立佛寺同梵福量。时有司空阳城侯 刘峻与诸官人士庶等千馀人出家。及四嶽 诸山道士吕惠通等六百二十八人出家。 阴夫人王婕妤等与诸宫人妇女等二百三 十人出家。至月末以来日日供设种种行施。 法衣甁器幷出所司。便立十寺。七寺安僧在 城邑外。三寺安尼在雒城内。汉兴佛法自此 始焉。初摩腾西来。将画释迦立像。帝乃令 图出之。于陵园及洛门供养。

 2 前魏时吴主崇重释门为佛立塔寺因问三教优劣事(甲)前魏时吴主崇重释门为佛立塔寺因问三 教优劣事二

吴书云。孙权赤乌四年。有沙门康僧会者。是 康居国大丞相之长子。神仪刚正遊化为任 于时三国鼎峙各擅威衡。佛法北通未达南 国。会欲道被未闻开教江表。初达建业营立 茅茨设像行道。吴人初见。谓之妖异。有司奏 闻。吴主问曰。佛有何神验也。会曰。佛晦灵迹 出馀千载。遗形舍利应现无方。吴主曰。若得 舍利当为立塔。经三七日遂获舍利五色曜 天剖之逾坚烧之不然。光明出火作大莲花 照耀宫殿。臣主惊嗟信情发起。因为造塔度 人立寺。以其所住为佛陀里。教法创兴。故遂 名建初寺焉。寻下敕问尙书令阚泽曰。汉 明已来。凡有幾年。佛教入汉既久。何缘始至 江东。泽曰。自永平十年佛法初来。至今赤乌 四年。则一百七十年矣。初永平十四年。五嶽 道士与摩腾捔力之时。道士不如。南嶽道士 褚善信费叔才等。在会自憾而死。门徒弟子 归葬南嶽。不预出家无人流佈。後遭汉政凌 迟兵戎不息。经今多载始得兴行。又问曰。 孔丘老子得与佛比对不。泽曰。臣闻鲁孔君 者英才诞秀圣德不群。世号素王制述经典。 训奖周道教化来葉。师儒之风泽润今古。亦 有逸民如许成子原阳子莊子老子等百家子 书皆修身自玩放畅。山谷纵太其心。学归淡 泊事乖人伦长幼之节。亦非安俗化物之风。 至汉景帝。以黄子老子義体尤深。改子为经 始立道学。敕令朝野悉讽诵焉。若将孔老二 教远方佛法。远则远矣。所以然者。孔老二 教。法天制用不敢违天。诸佛设教。天法奉行 不敢违佛。以此言之。实非比对。吴主大悦。 以泽为太子太傅馀如晋宗炳明佛论廣之。

魏陈思王曹子建辩道论魏陈思王曹子建辩道论

夫神仙之书。道家之言。乃云傅说。上为辰 尾宿岁星。降为东方朔。淮南王安诛于淮南。 而谓之获道轻擧。钩弋死于雲阳而谓之尸 逝柩空。其为虚妄甚矣哉。中兴笃论之士。 有桓君山者。其所著述多善刘子骏尝问言。 人诚能抑嗜欲阖耳目。可不衰竭乎。时庭 下有一老榆。君山指而谓曰。此树无情欲 可忍无耳目可阖。然犹枯竭腐朽。而子骏 乃言可不衰竭非谈也。君山援榆喩之未是 也。何者余前为王莽典乐大夫。乐记言。文帝 得魏文侯乐人窦公年百八十两目盲。帝奇 而问之。何所施行。对曰。臣年十三而失明。父 母哀其不及事。教臣鼓琴。臣不能导引。不 知寿得何力。君山论之曰。颇得省盲专一内 视精不外鉴之助也。先难子骏以内视无益。 退论窦公便以不鉴证之。吾未见其定论也。 君山又曰。方士有董仲君者。有罪繫狱。佯 死数日。目陷虫出死而复生。然後竟死。生之 必死君子所达。夫何喩乎。夫至神不过天地 不能使蛰虫夏逝震雷冬发。时变则物动。气 移而事应。彼仲君乃能藏其气屍其体烂其 肤出其虫。无乃大怪乎。世有方士。至王悉 所招致。甘陵有甘始。庐江有左慈。阳城有郗 俭。始能行气导引慈晓房中之術。俭善辟穀 悉号三百岁。本所以集之于魏国者。诚恐斯 人之徒接姦诡以欺众。行妖慝以惑人。故 聚而禁之。甘始者老而有少容。自馀術士咸 共归之。然始词繁寡实。颇窃有怪言。若遭 秦始皇汉武帝。则复徐福栾大之徒矣。桀纣 殊世而齐恶。姦人异代而等伪。乃如此耶。又 世虚然有仙人之说。仙人者黨猱猿之属。与 世人得道化为仙人乎。夫雉入海为蛤。燕入 海为蜃。当徘徊其翼差池。其羽犹自识也。 忽然自投。神化体变乃更与鼋鼈为群。岂复 自识翔林薄巢垣屋之娱乎。牛哀病而为虎 逢其兄而噬之。若此者何贵于变化也。而颇 为匹夫所罔。纳虚妄之词。信眩惑之说。隆 礼以招弗臣。倾产以供虚求。散王爵以荣之。 淸闲馆以居之。经年累稔终无一效。或殁于 沙丘。或崩乎五柞。临时虽复诛其身灭其族。 纷然足为天下笑矣。然寿命长短骨体强劣 各有人焉。善养者终之。劳扰者半之。虚用者 夭之。其斯之谓欤。

陈思王曹植。字子建。魏武帝第四子也。初封 东阿郡王。终後谥为陈思王也。幼含珪璋。十 岁能属文。下笔便成。初不改定。世间術艺无 不毕善。邯郸淳见而骇服。称为天人。植每读 佛经。辄流连嗟玩。以为至道之宗极也。遂制 转读七声陞降曲折之响。世之讽诵咸宪章 焉。尝遊鱼山。忽闻空中梵天之响。淸飏哀 婉其声动心。独听良久。而侍御莫闻。植深 感神理。弥悟法应。乃慕其声节。写为梵呗 撰文制音。传为後式。梵声光显始于此焉。 其所传呗凡六契。见梁释僧祐法苑集。然统 括道源。精搜仙录。姦妄多奇。终归饰诈。故 前论所委辩当明矣。

 晋孙盛撰圣贤同轨老聃非大贤论晋孙盛撰圣贤同轨老聃非大贤论

顷获闲居。後申所咏。仰先哲之玄微。考大 贤于灵衢。详观风流究览行止。高下之辩 殆可彷彿。夫大圣乘时。故迹浪于所因。大 贤次微。故与大圣而舒捲。所因不同。故有 揖让与干戈迹乖。次微道亚。故行藏之轨莫 异。亦犹龙虎之从风雲。形声之会影响。理固 自然。非召之也。是故箕文同兆。元吉于虎兕 之吻。颜孔俱否。逍遥于匡陈之间。唐尧则天。 稷偰翼其化。汤武革命伊吕赞其功。由斯 以言用合影响之论。唯我与尔之谈。岂不信 哉。何者大贤庶幾观象观象。知器。知器豫 笼。豫笼吉凶。吉凶是以运形。斯同御治 因应对接群方。终保元吉穷通滞碍。其揆一 也。但欣圣乐易有待而亨。钦冥而不能冥。悦 寂而不能寂。以此为优劣耳。至于中贤第 三之人。去圣有间。故冥体之道未尽。自然运 用自不得玄同。然希古存勝高想顿足。仰 慕淳风专咏至虚。故有栖峙林壑。若巢许之 伦者。言行抗辔如老彭之徒者。亦非故然理 自然也。夫形躁好静质柔爱刚。渎所常习愒 所稀闻。世俗之常也。是以见偏抗之词。不 复寻因应之适。睹矫在之论。不复悟过直之 失耳。案老之作与圣教同者。是代大匠斫 騈拇枝指之喩其诡乎。圣教者是远救世之 宜违明道若昧之義也。六经何常阙虚静 之训谦冲之诲哉。孔子曰。述而不作。信而好 古。窃比我于老彭。寻斯旨也。则老彭之道。 以笼罩乎圣教之内矣。且指说二事而不非 实言也。何以明之。圣人渊寂何不好哉。又三 皇五帝已下。靡不制作。是故易象经坟烂然 炳著。栋宇衣裳与时而兴。安在述而不作乎。 故易曰。圣人作而万物睹。斯言之发。盖指说 老彭之德有以彷彿类己形迹之处所耳。亦 犹匿怨而于其人。左丘明耻之。丘亦耻之。 岂若于吾言无所不说。相体之至也。且颜孔 不以导养为事。而老彭养之。孔颜同乎斯人。 而老彭异之。凡斯数者非不亚圣之迹。而又 其书往往矛盾。粗列如左。大雅搢绅幸祛其 弊盛。又不达老聃轻擧之旨。为欲著训戎 狄宣导殊域乎。若欲明宣导殊类。则左衽 非玄化之所。孤逝非嘉遁之擧。诸夏凌迟 敷训所先。圣人之教自近及远。未有辀张 遐崄如此之遊也。若惧祸避地。则圣门可隐。 商朝鲁邦有无如者矣。苟得其道则遊刃有 馀触地元吉。何违天心于戎貊。如不能然者。 得无庶于朝隐而祈仙之徒乎。

昔裴逸民作崇有贵无二论。时谈者。或以为 不虚达勝之道者。或以为矫时流遁者。余以 为尙无既失之矣。崇有亦未为得也。道之为 物唯恍唯惚。因应无方唯变所适。値澄淳之 时则司契垂拱。遇万动之化则形体勃兴。是 以洞鉴虽同有无之教异陈。圣致虽一。而称 谓之名殊目。唐虞不希结绳。汤武不拟揖 让。夫岂异哉。时运故也。而伯阳以执古之道以 御今之有。逸民欲执今之有以绝古之风。吾 故以为。彼二子者不达圆化之道。各矜其一 方者耳。

 晋孙盛老子疑问反讯晋孙盛老子疑问反讯

道经云。故常无欲以观其妙。故常有欲以 观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄。玄之 又玄众妙之门。旧说及王弼解。妙谓始。 徼谓终也。夫观始要终睹妙知著。达人之鉴 也。既以欲澄神照其妙始。则自斯以已宜悉 镇之。何以复须有欲得其终乎。且有欲俱出 妙门同谓之玄。若然以往复。何独贵于无欲 乎。天下皆知美之为美斯恶已。皆知善之为 善斯不善已。

盛以为夫美恶之名生乎美恶之实。道德 淳美则有善名。顽嚚聋昧则有恶声。故易曰。 恶不积不足以灭身。又曰。美在其中畅于四 支而发于事业。又曰。韶尽美矣。未尽善也。 然则大美大善。天下皆知之。何得云斯恶乎。 若虚美非美为善非善。所美过美所善违中。 若此皆世教所疾。圣王旧诫天下亦自知之。 于斯谈 不尙贤使民不争不贵。难得之 货使民不盗。常使民无知无欲。使知者不 敢为。又曰。绝学无忧。唯之与阿相去幾何。善 之与恶相去何若。又下章云。善人不善人之 师。不善人善人之资。不贵其师不爱其资。虽 智大迷盛以为民。苟无欲亦何所师于师哉。 既相师资非学如何不善师善非尙贤如何贵 爱既在则善恶不得不彰非相去何若之谓。 又下章云。人之所教我亦以教人。吾言甚 易知而天下莫能知。又曰。吾将以为教父原 斯谈也。未为绝学。所云绝者。尧孔之学耶。 尧孔之学随时设教。老氏之言一其所尙。随 时设教所以道通百代。一其所尙不得不滞 于适变。此又暗蔽所未能通者也。

道冲而用之。又不盈和其光同其尘。盛以为 老聃可谓知道非体道也。昔陶唐之莅天下 也。无日解哉。则维昭任众师锡匹夫则馺然 禅授。岂非冲而用之光尘同彼哉。伯阳则不 然。既处浊位复远遁西戎。行止则猖狂其 迹。著书则矫诳其言。和光同尘固若是乎。 余固以为知道体道则未也。道经云。三者不 可致诘混然为一。绳绳兮不可名。复归于 无物。无物之象。是谓惚恍。又下章云道之为 物唯恍与惚。惚兮恍兮。其中有象。恍兮惚兮 其中有物。此二章或言无物。或言有物。先有 所不宜者也。

执古之道以御今之有。上章云。执者失之为 者败之。而复云执古之道以御今之有。或执 或否。得无陷矛盾之论乎。绝圣弃智民利百 倍。孙盛曰。夫有仁圣必有仁圣之迹。此而 不崇则陶训焉融。仁義不尙则孝慈道丧。老 氏既云绝圣。而每章辄称圣人。既称圣人则 迹焉能得绝。若所欲绝者。绝尧舜周孔之 迹。则所称圣者为是何迹乎。即如其言。圣人 有宜灭其迹者。有宜称其迹者。称灭不同吾 谁适从。绝仁弃義民复孝慈。若如此谈仁義 不绝则不孝不慈矣。复云。居善地与善仁不 审与善仁之仁。是向所云欲绝者非耶。如其 是也。则不宜复称述矣。如其非也。则未详二 仁之義一仁宜绝一仁宜明。此又所未达也。 若谓不圣之圣不仁之仁。则教所诛不假高 唱矣。退至莊周云。圣人不死大盗不止。又曰。 田常窃仁義以取齐国。夫天地陶铸善恶兼 育。各禀自然理不相关。枭鸩纵毒。不假学 于鸾凤。豺虎肆害。不借術于骐麟。此皆天 质自然不须外物者也。何至兇顽之人。独当 假仁義以济其姦乎。若乃冒顿杀父郑伯盗 郐。岂复先假孝道获其终害乎。而莊李棓击 杀根毁驳正说。何异疾盗贼而消铸干戈。睹 食噎而绝弃嘉穀乎。後之谈者。虽曲为其義 辩而释之。莫不艰屯于杀圣困踬于忘亲也。 知我者希则我贵矣。又上章云。圣人之在天 下。百姓皆注其耳目。师资贵爱必彰万物。如 斯则知之者安得希哉。知希者何必贵哉。即 己之身见贵九服何得背实抗言云贵由知 希哉。斯盖欲抑动恒俗故发此过言耳。圣教 则不然。中和其词以理训导。故曰。在家必闻。 在邦必闻也。是闻必达也。不见善而无闷。潜 龙之德。人不知而不愠。君子之道。众好之 必察焉。众恶之必察焉。既不以知多为显。亦 不以知少为贵。诲诱绰绰理中自然。何与老 聃之言。同日而语其优劣哉。礼者忠信之薄 而乱之首。前识者道之花而愚之始。是以 大丈夫处其厚不处其薄。处其实不处其花 也。孙盛曰。老聃足知圣人礼乐。非玄勝之 具不获已而制作耳。而故毁之何哉。是故屛 撥礼学以全其任。自然之论岂不知叔末。不 复得返自然之道。直欲申已好之怀。然则不 免情于所悦。非浪心救物者也。非唯不救乃 奖其弊矣。或问。莊老所以故发此唱。盖与 圣教相为表裡。其于陶物明训其归一也。盛 以为不然。夫圣人之道廣大悉备矣。犹日月 悬天。有何不照者哉。孔氏之言皆绞于六 经矣。寧复有所愆之俟佐助于聃周乎。即莊 周所谓日月出矣。而焦火不息者也。至于虚 咏谲怪徼诡之言。尙拘滞于一方而横称 不经之奇词也。王侯得一以为天下贞。贞正 也。又下章云。孰知其极其无正。正复为奇 善复为妖。寻此二章。或云。为天下正。或云 无正。既云善人不善人师。而复云为妖天下 之善一也。而或师或妖。天下之正道一也。而 云正复为奇。斯反鄙见所未能通也。

集论者曰。盛字安国。有说云即东晋名士绰 之後也。祖即魏名臣之子荆也。绰有显论。 才学所推闻之前史盛为名父之子。仕晋为 给事中秘书监散骑常侍。吴昌男少好坟典 遊心史籍。常以为虽贤圣玄邈。得诸言表而 仁爱自我陶染。庶物渐渍之功。莫过乎经史。 是以仲尼因鲁史记以著春秋。使百代之後 仰高风以式瞻。孟轲孙卿幷赞扬大化。曁乎 史迁。亦记一代之成败明鉴诫作来今遂 历心博综撰考诸事疏著晋阳秋庶拟前贤 以美道训传本幷音合三十二卷。又命掌国 史竭意经论。一时名作是称良史。未奏遂 卒。子潜以晋太元十五年上之。诏曰得上故。 秘书监所著书。省以慨然。远模前典宪章在 昔。亦一代之事。辄敕纳之秘阁以贻于後。 潜袭父爵参骠骑将军咨议参军。见于晋纪。 盛凡著述备如别集。品评老氏中贤之流。故 知为尹述书乃祖承有據。嵇子云。老子就涓 子学九仙之術寻乎练饵。斯或有之。至于圣 也则不云学。古语曰。生知之者上。学知 者次。王何所位典达鸿猷。故斑固叙人 九等之例。孔丘等为上上。类例皆是圣。李耳 等为中上。类例皆是贤。圣有极圣亚圣。贤有 大贤中贤。幷以神機有利钝。故智用有渐 顿。盛叙老非大贤。圣其间放自牧。不能兼 济于万物。坐观周衰阳遁于西裔。而实死扶 风葬槐里。非遁天之仙信矣。

 3 元魏君临释李双信致有废兴故述其由事(甲)元魏君临释李双信致有废兴故述其由事 三

魏太祖道武皇帝。托跋珪天兴元年下诏曰。 夫佛法之兴。其来远矣。济益之功冥及存 没。神踪遗迹信可依凭。可于京邑建饰容笵 修整宫舍。令信向之徒有所居止。是岁始作 五级佛图耆阇崛山及须弥殿。加以饰缋别 构讲堂禅室。沙门座处莫不具焉。

魏世祖太武托跋焘即位。亦遵太祖太宗之 业。虽有黄老不味其術。每引高德沙门与 谈玄理。于四月八日。舆诸佛像行于廣衢。 帝亲御门楼。散花礼敬笃敬兼至。晚據有平 城兴敬李術为立道壇。司徒崔皓少习左道 猜忌释门。既位居伪辅尤不信有佛。谓是虚 诞。见读佛经夺而投井中。密欲加灭皓有才 略太武信用国人以为模楷焘所扶信道士 寇谦之。与皓款狎。遂奏拜谦位称天师。时 有沙门玄高道王河西名高海右。神用莫测 贵贱咸重。焘乃军逼凉境征高东还。既达 平城大弘禅化。太子晃事高为师。形心尽礼。 晃时被谗为父所疑。乃告高曰。空罗枉苦。何 由可脱。高令作金光明斋忏七日恳诚。焘乃 梦见其祖及父皆执剑列威曰。何故信谗枉 疑太子。焘惊觉。大集群臣说神告梦。诸臣 咸言。太子无过。实如皇灵降诰。焘于太子无 复疑焉。盖高诚感之力也。因下书曰。朕承 祖宗重光之緖。思阐鸿基。恢隆万代。武功虽 昭而文教未畅。非所以崇太平之治也。今 者城内安逸百姓富昌。宜定制度为万世 之法。夫阴阳有往复。四时有代序。授子任贤 安全相付。所以休息疲劳式固长久。古今不 易之令典也。可令皇太子副理万機总统百 揆。更擧贤良以备列职。择人授任而黜陟之。 其朝士庶民皆称臣于太子。于时崔寇先得 宠于焘。恐晃篡政有夺威权。又谮云。太子前 事实有谋心。但结高公道術。故令先帝降梦 如此。物论事迹难明。若事不早除。必为巨 害。焘纳之。即敕收高。于太平五年九月十五 日。缢于平城之隅。太子又幽杀之。即宋元嘉 之二十二年也。尔夜门人莫知其死。忽有 光明绕塔入房。其光声曰。吾其已逝。弟子 等崩赴屍所。请告遗累。言毕高眼稍开。汗通 香起。便坐谓曰。大法应化随缘盛衰。盛 衰在迹理恒湛然。但念汝等不久复当如我 耳。汝等死後法当更兴。善自修心勿令中悔。 言已便卧而绝。崔皓于此纵以姦心。每与帝 言恒加非毁。以佛法无益于政有伤民利。劝 令废之。後太武至长安入僧寺。见有弓盾。 帝怒诛寺僧。皓因进说。尽杀沙门焚经毁像。 敕留台下四方僧寺有者。依长安法除之。道 士寇谦不从其毁。苦与皓争皓拒之。谦谓皓 曰。卿从今年受戮灭门矣。焘惑其言。以太平 七年遂普灭佛法。分军四出烧掠寺舍统内 僧尼无少长坑之。其窜逸者捕获枭斩。有 沙门慧始。甚有神异。昔赫连昌破长安始被 白刃而体不伤。五十馀年未尝寝卧。跣行泥 涂初不汚足而色逾鲜白。世号白足和尙。死 十馀年身相如在。初入深山习行兰若。太平 之末方知灭法。慧始闻之。乃于元会之日 杖锡宫门。有司奏云。有一道人。足白于面。云 欲入见属依军法斩而不伤。遂至殿庭。焘大 怒。自以所佩剑斫之。体无馀异。时北园养 虎。敕以始饴之。虎皆潜伏终不敢视。试以天 师近槛。虎辄鸣吼。焘方知佛化高尊。黄老之 所不及。即延始入殿。顶礼足下悔其愆咎。 始为说法明辩因果。焘于是大生愧惧。遂感 疠疾。通身发疮痛苦难忍。群臣议曰。崔皓 邪佞毁害佛僧。陛下所患必由于此。于时崔 寇二人次发恶疾。焘推过由于彼。以太平 十一年乃载皓于露车。官使十人于车上 更尿其口。行数里。不堪困苦。又生埋出口 而尿之。自古三公戮辱未之过此之甚。遂 诛诸姻亲门族都尽。宣下国中兴复正法。俄 而焘崩。孙濬袭位。大弘佛事。即高宗文成 皇帝是也。见後魏书及十六国春秋高僧传 等。

 4 宋太宗文皇帝集群臣论佛理治致太平事(甲)宋太宗文皇帝集群臣论佛理治致太平事 四

文帝即宋武第三子也。聪睿英博雅称令达。 在位三十年。尝以暇日从容而顾问侍中何 尙之吏部羊玄保曰。朕少来读经。不多比日。 弥复无暇。三世因果未辨措怀。而复不敢立 异者。正以卿辈时秀率所敬信也。范泰谢灵 运常言。六经典文本在济俗为政必求。性 灵真奥岂得不以佛理为指南耶。近见颜延 之析达性论宗炳难白黑论。明佛法汪汪尤 为名理。幷足开奖人意。若使率土之滨皆淳 此化。则朕坐致太平矣。夫复何事。尙之对曰。 悠悠之徒多不信法。以臣庸弊更荷褒拂。非 所敢当。至如前代群英。则不负明诏矣。中 朝已远。难复尽知。渡江已来。则王道周顗 庾亮王濛谢尙郗超王坦王恭王谧郭文谢敷 戴逵许询及亡高祖兄弟及王元琳昆季范汪 孙绰张玄殷顗等。或宰辅之冠盖。或人伦之 羽仪。或置情天人之际。或抗迹烟霞之表。幷 禀志皈依措心归信。其间比对则兰护开潜 深遁崇邃。皆亚迹黄中或不测之人也。慧 远法师尝云。释氏之化无所不可适。道固自 教源。济俗亦为要务。窃寻此说有契理奥。 若使家家奉戒则罪息刑淸。陛下所谓坐致 太平。诚如圣旨。羊玄保进曰。此谈盖天人之 际。岂臣所宜预。窃恐秦楚论强兵之事。孙 吴尽吞幷之術。将无取于此也。帝曰。此非战 国之具。良如卿言。尙之曰。夫礼隐逸则战士 怠。贵仁德则兵气衰。若以孙吴为志苟在 吞噬。亦无取尧舜之道。岂唯释教而已哉。 帝曰。释门有卿。亦由孔门之有季路。所谓 恶言不入于耳也。自是文帝致意佛经。及见 严观诸僧辄论道義。屡延僧殿会。帝躬御地 筵同僧例饭。时有竺道生法师。秀出群品 英義独拔。帝重之。尝述生顿悟義。沙门僧 弼等皆设巨难。帝曰。若使逝者可兴。岂为 诸君所屈。时颜延之著離识论。帝命严法师 辩其同异。往返终日。帝笑曰。公等今日无愧 支许之谈也云云见诸僧史传。

 5 魏明帝登极召沙门道士对论叙佛道先後事(甲)魏明帝登极召沙门道士对论叙佛道先後 事五

元魏君临。凡一十七帝一百七十九年。兴显 佛教不可勝言。唯太武在位五六年中摒除 佛法。自馀光显具彰魏史。略陈相状以成信 重。献文即位。兴皇元年。于五级大寺太祖已 下五帝铸像。五躯各长一丈六尺。用金二十 五万斤。正光元年。明帝加朝服。大赦天下。请 僧尼道士女官等殿前斋讫。侍中刘腾宣 敕。请法师等与道士论议以释弟子疑网。时 淸道观道士姜斌与融觉寺法师昙谟最对 论。

帝曰。佛与老子同时以不。姜斌曰。老子西入 化胡。佛时以充侍者。明是同时。法师曰。何以 知之 斌曰。案老子开天经。是以得知 法 师曰。老子当周何王幾年而生。周何王幾年 西入 斌曰。当周定王即位三年乙卯之岁。 于楚国陈郡苦县厉鄕曲仁里。九月十四日 夜子时生。至周简王四年丁丑岁。事周为守 藏吏。简王十三年迁为太史。至敬王元年庚 辰岁。年八十五。见周德凌迟遂与函关令 尹喜西入化胡。斯足明矣 法师曰。佛以周 昭王二十四年四月八日生。穆王五十三年 二月十五日灭度。计入涅槃後经三百四十 五年始到定王三年老子方生。生已年八十 五。至敬王元年。凡经四百二十五年。始与尹 喜西遁。據此年载悬殊。无乃谬乎 斌曰。 若佛生周昭王之时。出何文记 法师曰。 周书异记汉法本内传。幷有明文 斌曰。孔 子既是制法圣人。当时于佛迥无文记何耶 法师曰。仁者识同管窥览不弘远。案孔子 有三备卜经。谓天地人也。佛之文言出在中 备。仁者幸自披究不有此迷 斌曰。孔子圣 人。不言而识知。何假卜乎 法师曰。唯佛 是众圣之王。四生之首达一切含灵前後二 际吉凶终始不假卜观。自馀小圣虽晓未然 之理。必藉蓍龟以通灵卦也。

时侍中尙书令元乂宣

敕语。道士姜斌论无宗旨。宜下席。又问。开天 经何处得来。是谁所说。即遣中书侍郞魏收 尙书郞祖莹等。就观取经 帝令议之。太尉 丹阳王萧综太傅李实卫尉卿许伯桃吏部 尙书邢栾散骑常侍温子陞等一百七十人。 读讫奏云。老子止著五千文。更无言说。臣 等所议姜斌罪当惑众 帝加斌极刑。时三 藏法师菩提流支谏乃止。配徙马邑。

 6 梁高祖先事黄老後归信佛下敕捨奉老子事(甲)梁高祖先事黄老後归信佛下敕捨奉老子 事六

梁高祖武皇帝。年三十四登位。在政四十九 年。虽亿兆务殷而卷不释手。内经外典罔不 措怀。皆为训解数千馀卷。而俭约自节罗 绮不衣。寝处虚闲昼夜无怠。致有布被莞席 草屦葛巾。初临大宝即备斯事。日唯一食永 绝辛膻。自有帝王罕能及此。旧事老子宗尙 符图。穷讨根源有同妄作 帝乃躬运神笔 下诏捨道文曰。

维天鉴三年四月八日。梁国皇帝兰陵萧衍 稽首和南十方诸佛十方尊法十方圣僧。伏 见经云。发菩提心者即是佛心。其馀诸善不 得为喩。能使众生出三界之苦门。入无为之 勝路。故如来漏尽智凝成觉。至道通機德圆 最圣发慧炬以照迷。镜法流以澄垢。启瑞迹 于天中。烁灵仪于像外。度群迷于欲海。引 含识于涅槃。登常乐之高山。出爱河之深际。 言乖四句语绝百非。应迹娑婆王宫诞相。步 三界而为尊。普大千而流照。但以機心浅薄 好生厌怠遂。乃湛说圆常亦复潜辉鹤树阇 王灭罪婆薮除殃。若不逢遇大圣法王谁能 救接。在迹虽隐其道无亏。弟子经値迷荒 耽事老子。历葉相承染此邪法。习因善发 弃迷知反。今捨旧医归凭正觉。愿使未来 生世童男出家廣弘经教。化度含识同共成 佛。寧在正法中长沦恶道。不乐依老子教暂 得生天。涉大乘心離二乘念。正愿诸佛证明 菩萨摄受。弟子萧衍和南。

于时帝与道俗二万人。于重雲殿褈阁上。手 书此文。发菩提心。至四月十一日。又敕。门 下大经中说道有九十六种。唯佛一道是于 正道。其馀九十五种名为邪道。朕捨邪外以 事正内。诸佛如来。若有公卿能入此誓者。各 可发菩提心。老子周公孔子等虽是如来弟 子。而化迹既邪。止是世间之善。不能革凡 成圣。其公卿百官侯王宗族。宜反伪就真捨 邪入正。故经教成实论云。若事外道心重佛 法心轻即是邪见。若心一等是无记性。不当 善恶若事佛心强老子心弱者。乃是淸信。言 淸信者。淸是表裡俱净。垢秽惑累皆尽。信 是信正不信邪。故言淸信。佛弟子。其馀诸信 皆是邪见。不得称淸信也。门下速施行。

至四月十七日。侍中安前将军丹阳尹邵陵 王上启云。臣纶闻。如来严相。巍巍架于有顶。 微妙色身。荡荡显乎无际。假金轮而启物。 托银粟以应凡。砥波若之利刀。收涅槃之妙 果。泛生死之苦海。济常乐于彼岸。故能降 慈悲雲垂甘露雨。七处八会。教化之義不穷。 四谛五时。利益之方无尽。幷冰淸日盛雾豁 雲除。爝火翳光尘热自静。可谓入俗化于蒙 底。出世冥此真如。使稠林邪径之人景法门 而无倦。渴爱聋瞽之士慕探赜而知迴。道树 始于迦维。德音盛乎京洛。恒星不见周鉴 娠征。满月圆姿汉感宵梦。五法用传万德 方兆。华俗潜故竞扇高风。资此三明。照迷 途之失。凭兹七觉。拔长夜之苦。属値皇帝菩 萨应天御物负扆临民。含光宇宙照淸海表。 垂无碍辩以接黎庶。以本愿力摄受众生。故 能随方逗药示权因显。崇一乘之旨。廣十 地之基。是以万邦迴向俱禀正识。幽显灵祇 皆蒙诱济。人兴等觉之愿。物起菩提之心莫 不翘勤归宗之境。悦怿还源之趣。共保慈悲 俱修忍辱。所谓覆护饶益桥樑津济者。道既 光被民亦化之。于是应真飞锡腾虚接影。破 邪外道坚持正因。伽蓝精舍宝刹相望。讲会 传经德音盈耳。臣昔未达理源秉承外道。如 欲须甘果翻种苦栽。欲除渴乏反趣鹹水。 今启迷方粗知归向。受菩萨大戒戒节身心。 捨老子之邪风。入法流之真教。伏愿天慈曲 垂矜许。谨启。

至四月十八日。中书舍人臣任孝恭宣敕云。 能改迷入正。可谓是夙殖勝因。宜加勇猛也。

 7 北齐高祖文宣皇帝下敕废道教事(甲)北齐高祖文宣皇帝下敕废道教事七

昔金陵道士陆修静者。道门之望。在宋齐两 代。祖述三张弘衍二葛。郗张之士封门受箓。 遂妄加穿凿。廣制斋仪糜费极繁。意在王者 遵奉。会梁祖启运。下诏捨道。修静不勝其愤。 遂与门人及边境亡命。叛入北齐。又倾散金 玉赠诸贵遊。托以襟期冀兴道法。帝惑之也。 于天保六年九月。乃下敕召诸沙门与道士 学达者十人。亲自对挍。于时道士祝诸沙门 衣钵或飞或转。祝诸梁木或横或竖。沙门 曾不学方術。默无一对。士女拥闹贵贱移心。 幷以静徒为勝也。诸道士等雀跃腾倚鱼睨 雲汉。高谈自矜夸衒道術仍又唱言曰。神 通权设抑挫强御。沙门现一我当现二。今薄 示小術幷辞退屈。事亦可见。帝命上统法师 与静捔试。上曰。方術小伎俗儒耻之。况出家 人也。虽然天命令拒。岂得无言。可令最下 坐僧对之。即往寻觅有僧佛镌一名昙显 者。不知何人。遊行无定饮啖同俗。时有放 言标悟宏远。上统知其深量。私与之交。于时 名僧盛集。显居末坐。酣酒大醉昂兀而坐。 有司不敢召之。以事告于上统。上曰。道士 祭酒常道所行。止是饮酒道人可共言耳可 扶擧将来。于是合众皆惮而怯上统威权。不 敢有谏。乃两人扶显令上高座。便立而含笑 曰。我饮酒大醉。耳中有所闻云。沙门现一我 当现二。此言虚实。道士曰。有实。显即翘足而 立云。我已现一。卿可现二。各无对之。显 曰。向祝诸衣物飞扬者。我故开门试卿術 耳。命取稠禅师衣钵祝之。诸道士一时奋 发共祝。一无动摇。帝敕取衣。乃至十人牵 擧不动。显乃令以衣置诸梁木。又令咒之。卒 无一验。道士等相顾无赖。犹以言辩自高。乃 曰。佛家自号为内。内则小也。诏我道家为外。 外则大也。显应声曰。若然则天子处内。定小 百官矣。静与其属缄口无言。帝目验臧否。便 下诏曰。法门不二真宗在一。求之正路寂泊 为本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有只 崇。曲糵是味淸虚焉在。瞿脯斯甜慈悲永 隔。上异仁祠下乖祭典。皆宜禁绝不复遵事。 颁敕远近咸使知闻。其道士归伏者。幷付昭 玄大统上法师度听出家。未发心者。可令 染剃。尔日斩首者非一。自谓神仙者。可上 三爵台。令其投身飞逝。皆碎屍涂地。伪妄 斯绝。致使齐境国无两信。迄于隋初渐开其 術。至今东川此宗微末。无足抗言矣。帝讳 详即元魏丞相王欢之第二子也。嫡兄澄。 怠慢为奴所害详袭其位。代为相国。魏将 历穷。详筑壇于南郊。筮遇大横。大吉汉文 之卦也。乃铸金像。一泻而成。魏收为禅文。 魏帝署之。即受其禅。为大齐也。凡所行履不 测其愚智。委政仆射杨遵彦。帝大起佛寺。僧 尼溢满诸州。冬夏供施行道不绝。时稠禅 师问箴帝曰。檀越罗刹殆临水自见。帝从 之睹群罗刹在後。于是遂不食肉。禁鹰鹞去 官渔屠。辛荤悉除不得入市。帝恒坐禅竟日 不出。礼佛行绕其疾如风。受戒于昭玄大统 法上。面掩地令上履发而授焉。先是帝在晋 阳。使人骑驼敕曰。向寺取经函。使问所在。帝 曰。任驼出城。及出奄如梦至一山。山半 有佛寺。群沙弥遥曰。高详托驼来。便引见。 一老僧拜之曰。高详作天子何如。曰圣明。 曰尔来何为。曰。取经函。僧曰。详在寺嬾读 经令北行东头与之。使者反命。初帝至谷口 木井佛寺。有捨身痴人。不解语。忽谓帝曰。我 去尔後来。是夜痴人死。帝寻崩于晋阳焉。

著作王邵曰。释氏非管窥所及。率尔妄言之 引列子述商。太宰问孔子圣人事。又云。黄帝 梦遊华胥氏之国。在佛神遊而已。此之所 言。

彷彿于佛石符姚世经译遂廣盖欲柔伏人 心。故多寓言以方便。不知是何神变浩荡之 甚乎。其说人身善恶世事因缘。以慈悲喜捨 常乐我净。书辩至精明如日月。非正觉孰能 证之。凡在顺首莫不皈命。达人则愼其身口 修其慧定。平等解脱究竟菩提。及僻者为之 不能通理。徒务费竭财力功利烦浊。犹六经 皆有所失。未之深也已矣。事事如此。依齐 书录之。

 集古今佛道论衡卷甲 挍注

集 衡衡实录 唐龙朔元年于京师西明寺实录唐释道宣撰唐释道宣述 樊笼笼樊 正丧 玄悬 祖袒 体骸 灵雲 十千 路教 枯巢 奖将 陵相 权機 园陵 斑班 迴通 逼通 十卜 繁K32n1066_p0481c02QC098n1091_p0115a03繫 确搉 芜无 甲乙四K32n1066_p0481c04甲乙下四上中下三 衡衡实录 甲第一 唐西明寺释氏唐释道宣撰 後汉明帝感梦金人腾兰入雒道士等请求捔试事一後汉隆法道士表请捔试事第一後汉隆法道士表请捔试事一 前魏时吴主崇重释门为佛立塔寺因问三教优劣事二魏时吴王立寺问三教优劣事第二魏时吴主立寺造塔问三教优劣事二 魏陈思王曹植辩道论附魏陈思王辩道论事第三魏陈思王曹子建辩道论事三 晋孙盛老聃非大贤论附晋孙盛圣贤同执老聃非大贤论事第四晋孙盛圣贤同轨老聃非大贤论事四 讯附结事第五结事五诘事第五 元魏君临释李双信致有兴废故述其由事三後魏太武重道毁佛感应事第六元魏释李双信致有废与应之事六 群臣论佛理治致太平事四与群臣论佛事七 宋太宗文皇帝朝会（（群臣…四））十一字＝（（与群臣论佛事七））七字【明】（群臣…四）十一字【大】，与群臣论佛事七【明】群臣论佛理治致太平事四与群臣论佛事七宋文帝集群臣论佛理致太平第七 沙门道士对论叙佛道先後事五佛道对论叙先後事八 魏明帝登极召（（沙门…五））十三字＝（（佛道对论叙先後事八））九字【明】（沙门…五）十三字【大】，佛道对论叙先後事八【明】沙门道士对论叙佛道先後事五佛道对论叙先後事八梁高祖下敕捨奉老子事第八 梁高祖先事黄老後归信佛下敕捨奉老子事六魏明帝召佛道二宗论先後事第九梁武帝捨事道法事九 北齐高祖文宣皇帝下敕废道教事七齐高祖文宣帝下敕废道事第十齐高祖文宣帝废道事第十 後K32n1066_p0482a02 汉明帝感梦金人腾兰入雒诸道士等请求捔试事一後汉隆法道士表请捔试事第一 汉汉显宗孝明皇帝感梦金人乃遣使寻沸法还洛阳与道士角神力僧护信为立寺度人汉 问博问 何为为何 也 郞将秦景 等 洛雒K32n1066_p0482a12 其是 将画释迦立像。乃 迦摄 K32n1066_p0482a18称 伦志存论志在 使 洛雒K32n1066_p0482a20 为 或一千年 之也 曁 虚无灵宝 古士 追逐 典与 辨辩 得德 目目山 白山白 十 赍持 录箓 十 百三百 檀K32n1066_p0482c16壇 乱中神乱 辨辩 愧恧赧愧 憾感 信善信 作初 空中在空 感咸 扬 法业 又以 八 阴徐 妤K32n1066_p0483a18好 末来 兴立 始焉。初兴焉 园国 门城 前 崇重释门为佛立塔寺因问为佛造塔因问李孔立寺造塔问 二第二 起越 寻 憾感 凌凌K32n1066_p0483c02陵 多年 君丘 太K32n1066_p0483c09汰 远比 此言 宗K32n1066_p0483c17宋 论论第三论事第三 傅传 空室 哉 欲欲 下中 欲欲 耳 竭槁 可不不可 哀衰 省少 定空 佯扬 逝潜 君君者 至吾 能得 接佞 诡谗 慝匿K32n1066_p0484b03 言之言 之 徘其徘 牛哀病而为虎逢其兄而噬之。若此者何贵于变化也 颇顾 乎K32n1066_p0484b20于 然纭 鱼渔 侍待 慕摹 制制 搜據 录箓 多奇奇妖 故K32n1066_p0484c15其 轨执 非幷 论论第四论事第四 後申复伸 衢術 乘知 大 稷稷 偰K32n1066_p0485a03契 赞K32n1066_p0485a03赞 合会舍 观象。知器。知器知器观象知器 豫笼吉凶。吉凶K32n1066_p0485a07预笼吉凶。吉凶吉凶预笼吉凶 以 斯 亨享K32n1066_p0485a09 优K32n1066_p0485a11忧 存为 虚灵 渎读 偏编 在狂 老老书 拇栂K32n1066_p0485a21 枝 宜宝 昧殊 我于于我 旨指 指旨 而兴K32n1066_p0485b07而与 于友 绅坤 祛祛 弊曰 旨指 域域类 明 凌陵 敷敦 辀诪 庶遮 勃教 谓为 殊目目殊 而K32n1066_p0485c12 讯诘第五诘事第五 故 徼儌K32n1066_p0485c18 谓为 徼儌K32n1066_p0485c20 夫大 乎于 其身 未又 旧诫奋诚 谈谈也 争诤 使民不民不为 在存 又 尧 道 蔽K32n1066_p0486b05弊 者 遁导 书尽 道经云 绳 象K32n1066_p0486b15《道德经》（《钦定四库全书》本）上篇第14a页像 又 孙 绝 仁人 诛未详 质资 孝李 说训 又 见 之 处居 孙 叔末菽麦 莊老老莊 矣 者哉。孔哉老 皆K32n1066_p0487b06智 绞驳 焦爝 拘 而于而 横构 贞。贞真真 又 正正耶 妖妖 有说云即师 後子 即K32n1066_p0487b19则 为以为 为为歎 春阳 诫试 作将 历措 晋阳阳春 论纶 亦与 爵爵位 尹尹喜 古故 曰云 之 位谓 达建 斑班 中小 圣取 裔裔行及秦壤 故述其由事三之相故述其由第六感应之事第六 济益拯济 缋绘 室堂 舆与 伪佐 皓有才略太武信用国人以为模楷 扶投仗 师师皓有才略太武信用国人以为楷模 王士 凉K32n1066_p0488b02T50n2059_p0397c05掠 既曁 达建 皆 神所 告先 昭照K32n1066_p0488b12照 者城域 世代 事 之 二一 香俄 便更 盛衰 皓氏 法 後从 弓矛 无少长坑之罢令还俗 逸逃 慧惠 逾 末人 慧 属屡 斫斩 延始入迎上 愆愆 疠励 疾 推K32n1066_p0489a16唯惧 于推于 更便 之足 此于此 成武 高 集朝会与 理治致太平事四事第七 问 辨办K32n1066_p0489b07 常皆 政正 尤无 滨宾 群英英贤 尽知。渡具知度 道导 中巾 慧惠 源原 释佛 由犹 例列 秀学 拔扪 尝曾 弼卫 诸 沙门道士佛道 佛道 五第八 佛佛法 官等殿前冠前殿 腾K32n1066_p0490a11《福州藏》（日本宫内厅书陵部藏大藏经db2第4947帖第24图第13行）勝腾 请 道通 谟模 至 辰辰之 凌陵 函散 三二 年则知年 载代 王 文史 既即 在于 知 藉K32n1066_p0490b20籍 时 乂又又 卿 云曰 止只 时 谏极谏 梁高祖先事黄老後归信佛下敕捨奉老子事六梁武帝捨事道法事第九 措历 衣缘 有K32n1066_p0490c17右古有 诸散 垢恬 鹤鹄 遇値 经比经 値 历历 发散 反返 医翳 又 唯唯 革隔 反返 七四 乎于 砥波挥般 冰泛冰况冰 世冥冥道 乎于 征微 故改 示开示 廣用廣 者者矣 因法 须植 除求 反返 愿唯 下敕 教事七事第十 糜縻 及乃 祝咒 钵钵 祝咒 谈 道其道 曰 拒具 往寻寻往 佛镌一名 何何许 末坐行末 上上统 可扶擧扶舆 怯K32n1066_p0492b08法怯 云 已以 祝咒 钵钵 祝咒 祝咒K32n1066_p0492b16咒 瞿朐 甜蚶甘 颁K32n1066_p0492c05领颁 未不 染深 涂堕 矣 详洋 元 丞承 详洋 代 详洋 泻写 溢 州州县 问 殆可 官宰 详洋 托馲 详洋 详洋 令今 焉 此佛 彷彿于佛石符姚世经译遂廣 其 书尽 事其 古今 衡衡实录 甲第一

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集【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 衡【大】，衡实录【宋】【元】【明】【宫】 （唐龙…录）十三字【大】，唐释道宣撰【宋】【元】【宫】，唐释道宣述【明】 樊笼【大】，笼樊【宋】【元】【明】【宫】 正【大】，丧【宫】 玄【大】，悬【宋】【元】【明】【宫】 祖【大】，袒【宋】【元】【明】【宫】 体【大】，骸【宋】【元】【明】【宫】 灵【大】，雲【宋】【宫】 十【大】，千【宋】【元】【明】 路【大】，教【宋】【元】【明】【宫】 枯【大】，巢【宋】【元】【明】【宫】 奖【大】，将【宋】【元】【明】【宫】 陵【大】，相【宋】【元】【明】【宫】 权【大】，機【宋】【元】【明】【宫】 园【大】，陵【宋】【元】【明】【宫】 斑【大】，班【宋】【元】【明】【宫】 迴【大】，通【宋】【元】【明】【宫】 逼【大】，通【宋】【元】【明】 十【大】，卜【宋】【元】【明】【宫】 确【大】，搉【宋】【元】【明】【宫】 芜【大】，无【宋】【元】【明】，〔－〕【宫】 甲乙四【CB】【丽-CB】，甲乙下四【大】，上中下三【宋】【元】【明】【宫】 衡【大】，衡实录【宋】【元】【明】【宫】 甲【大】，第一【宋】【元】【明】【宫】 唐西明寺释氏【大】＊，唐释道宣撰【宋】【元】【明】【宫】＊ （後汉…一）二十一字【大】，後汉隆法道士表请捔试事第一【宋】【元】【宫】，後汉隆法道士表请捔试事一【明】 （前魏…二）二十二字【大】，魏时吴王立寺问三教优劣事第二【宋】【元】【宫】，魏时吴主立寺造塔问三教优劣事二【明】 （魏陈…附）十字【大】，魏陈思王辩道论事第三【宋】【元】【宫】，魏陈思王曹子建辩道论事三【明】 （晋孙…附）十字【大】，晋孙盛圣贤同执老聃非大贤论事第四【宋】【元】【宫】，晋孙盛圣贤同轨老聃非大贤论事四【明】 讯附【大】，结事第五【宋】【元】，结事五【明】，诘事第五【宫】 （元魏…三）十八字【大】，後魏太武重道毁佛感应事第六【宋】【元】【宫】，（元魏释李双信致有废与应之事六）十五字【明】 （宋太…四）十九字【大】，宋文帝集群臣论佛理致太平第七【宋】【元】【宫】 （群臣…四）十一字【大】，与群臣论佛事七【明】 （魏明…五）十九字【大】，梁高祖下敕捨奉老子事第八【宋】【元】【宫】 （沙门…五）十三字【大】，佛道对论叙先後事八【明】 （梁高…六）十九字【大】，魏明帝召佛道二宗论先後事第九【宋】【元】【宫】，梁武帝捨事道法事九【明】 （北齐…七）十五字【大】，齐高祖文宣帝下敕废道事第十【宋】【元】【宫】，齐高祖文宣帝废道事第十【明】 （後汉…一）二十二字【大】，後汉隆法道士表请捔试事第一【宋】【元】【明】【宫】 汉【大】，汉显宗孝明皇帝感梦金人乃遣使寻沸法还洛阳与道士角神力僧护信为立寺度人汉【宋】【元】【明】【宫】 问【大】，博问【宋】【元】【明】【宫】 何为【大】，为何【宋】【元】【明】【宫】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 郞将秦景【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 其【大】，是【宋】【元】【明】【宫】 将画释迦立像乃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 迦摄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 伦志存【大】，论志在【宋】【元】【明】【宫】 使【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 为【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 或一千年【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 之【大】，也【宋】【元】【明】【宫】 曁【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 虚无【大】，灵宝【宋】【元】【明】【宫】 古【大】，士【宋】【元】【明】【宫】 追【大】，逐【宋】【元】【明】【宫】 典【大】，与【宫】 辨【大】＊，辩【宋】【元】【明】【宫】＊ 得【大】，德【宋】【元】【明】【宫】 目【大】，目山【宋】【元】【明】【宫】 白【大】，山白【宋】【元】【明】【宫】 十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 赍【大】，持【宋】【元】【明】【宫】 录【大】＊，箓【元】【明】＊ 百【大】，三百【宋】【元】【明】【宫】 乱中【大】，神乱【宋】【元】【明】【宫】 愧恧【大】，赧愧【宋】【元】【明】【宫】 憾【大】，感【宋】【元】【明】【宫】 信【大】，善信【宋】【元】【明】【宫】 作【大】，初【宋】【元】【明】【宫】 空中【大】，在空【宋】【元】【明】【宫】 感【大】，咸【宋】【元】【明】 扬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，业【宋】【元】【明】【宫】 又【大】，以【宋】【元】【明】【宫】 八【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 阴【大】，徐【明】 末【大】，来【宋】【元】 兴【大】，立【宋】【元】【明】【宫】 始焉初【大】，兴焉【宋】【元】【明】【宫】 园【大】，国【宫】 门【大】，城【宋】【元】【明】【宫】 前【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 崇重释门为佛立塔寺因问【大】，为佛造塔因问李孔【宋】【元】【宫】，立寺造塔问【明】 二【大】，第二【宋】【元】【明】【宫】 起【大】，越【宋】【元】【明】【宫】 寻【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 憾【大】，感【宋】【元】【明】【宫】 凌【大】，凌【丽-CB】，陵【宋】【元】【明】【宫】 多【大】，年【宋】【元】【宫】 君【大】，丘【宋】【元】【明】【宫】 远【大】，比【元】【明】 此【大】，言【宫】 论【大】，论第三【宋】【元】【宫】，论事第三【明】 傅【大】，传【宋】【元】【明】【宫】 空【大】，室【宫】 哉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】＊，欲【宋】＊【元】＊【明】＊ 下【大】，中【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 竭【大】，槁【宋】【元】【明】【宫】 可不【大】，不可【宋】【元】【明】【宫】 哀【大】，衰【宫】 省【大】，少【宋】【元】【明】【宫】 定【大】，空【宋】【元】 佯【大】，扬【宫】 逝【大】，潜【明】【宫】 君【大】，君者【宋】【元】【明】【宫】 至【大】，吾【宋】【元】【明】【宫】 能【大】，得【宋】【元】【明】【宫】 接【大】，佞【宋】【元】【明】 诡【大】，谗【宫】 言【大】，之言【宋】【元】【明】【宫】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 徘【大】，其徘【宋】【元】【明】【宫】 （牛哀…也）二十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 颇【大】，顾【宋】【元】【明】【宫】 然【大】，纭【宋】【元】【明】【宫】 鱼【大】，渔【宋】【元】【明】【宫】 侍【大】，待【宫】 慕【大】，摹【宋】【元】【明】【宫】 制【大】，制【宋】【元】【明】【宫】 搜【大】，據【宋】【元】【明】【宫】 多奇【大】，奇妖【宋】【元】【明】 轨【大】，执【宋】【元】【宫】 非【大】，幷【宫】 论【大】，论第四【宋】【元】【宫】，论事第四【明】 後申【大】，复伸【宋】【元】【明】【宫】 衢【大】，術【宋】【元】【明】【宫】 乘【大】，知【宋】【元】【明】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 稷【大】，稷【宫】 合【大】，会【宋】【元】，舍【明】【宫】 观象知器知器【大】，知器观象知器【宋】【元】【明】【宫】 豫笼吉凶吉凶【CB】【丽-CB】，预笼吉凶吉凶【大】，吉凶预笼吉凶【宋】【元】【明】【宫】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 斯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 存【大】，为【宋】【元】【明】【宫】 虚【大】，灵【宋】【元】【明】【宫】 渎【大】，读【宋】【元】【明】【宫】 偏【大】，编【宋】【元】【明】【宫】 在【大】，狂【宋】【元】【明】【宫】 老【大】，老书【宋】【元】【明】【宫】 枝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 宜【大】，宝【宫】 昧【大】，殊【宋】【元】【宫】 我于【大】，于我【元】【明】 旨【大】＊，指【宋】【元】【明】【宫】＊ 指【大】，旨【宋】【元】【明】【宫】 而兴【CB】【丽-CB】，而与【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】，友【宋】【元】【明】【宫】 绅【大】，坤【宋】【元】【明】【宫】 弊【大】，曰【宫】 域【大】，域类【宋】【元】【明】【宫】 明【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 凌【大】，陵【宋】【元】【明】【宫】 敷【大】，敦【宋】【元】【明】【宫】 辀【大】，诪【宋】【元】【明】 庶【大】，遮【宋】【元】 勃【大】，教【宫】 谓【大】，为【宋】【元】【明】【宫】 殊目【大】，目殊【宋】【宫】 讯【大】，诘第五【宋】【元】【宫】，诘事第五【明】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】，为【明】 夫【大】，大【宋】【元】【明】 乎【大】，于【宋】【元】【明】【宫】 其【大】，身【宋】【元】【明】【宫】 未【大】，又【明】 旧诫【大】，奋诚【宋】【元】【明】【宫】 谈【大】，谈也【宋】【元】【明】【宫】 争【大】，诤【宋】【元】【明】【宫】 使民不【大】，民不为【宋】【元】【明】【宫】 在【大】，存【宋】【元】【明】【宫】 又【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 尧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 遁【大】，导【宋】【元】【明】【宫】 书【大】，尽【宋】【元】 道经云【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 绳【大】，〔－〕【宫】 孙【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 绝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 仁【大】，人【宋】【元】【明】【宫】 诛【大】，未详【宋】【元】【明】【宫】 质【大】，资【宋】【元】【明】【宫】 孝【大】，李【宋】【元】【明】【宫】 说【大】，训【宋】【元】【明】【宫】 见【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 处【大】＊，居【宋】【元】【明】【宫】＊ 叔末【大】，菽麦【宋】【元】【明】【宫】 莊老【大】，老莊【宋】【元】【明】【宫】 矣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 者哉孔【大】，哉老【宋】【元】【明】【宫】 绞【大】，驳【明】【宫】 焦【大】，爝【宋】【元】【明】【宫】 拘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 而【大】，于而【宋】【元】【明】【宫】 横【大】，构【明】 贞贞【大】，真真【宋】 正【大】，正耶【宋】【元】【明】【宫】 妖【大】，妖【宋】 有说云即【大】，师【宋】【元】【明】【宫】 後【大】，子【宋】【元】【明】【宫】 为【大】，以为【宋】【元】【明】【宫】 为【大】，为歎【宋】【元】【明】【宫】 春【大】，阳【宋】【元】【宫】 诫【大】，试【宋】【元】【宫】 作【大】，将【明】 历【大】，措【宋】【元】【明】【宫】 晋阳【大】，阳【宋】【元】【宫】，春【明】 论【大】，纶【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】，与【宋】【元】【明】【宫】 爵【大】，爵位【宋】【元】【明】【宫】 尹【大】，尹喜【宋】【元】【明】【宫】 古【大】，故【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】，云【宋】【元】【明】【宫】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 位【大】，谓【宋】【元】【明】【宫】 达【大】，建【宋】【元】【明】【宫】 斑【大】，班【宋】【元】【明】【宫】 中【大】，小【宋】【元】【明】【宫】 圣【大】，取【宋】【元】【明】【宫】 裔【大】，裔行及秦壤【宋】【元】【明】【宫】 故述其由事三【大】，之相故述其由第六【宋】【元】【宫】，感应之事第六【明】 济益【大】，拯济【宋】【元】【明】【宫】 缋【大】，绘【宋】【元】【明】【宫】 室【大】，堂【明】 舆【大】，与【宋】【元】【明】【宫】 伪【大】，佐【宋】【元】【明】【宫】 （皓有…揩）十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 扶【大】，投【宋】【元】【宫】，仗【明】 师【大】，师皓有才略太武信用国人以为楷模【宋】【元】【明】【宫】 王【大】，士【宋】【元】 既【大】，曁【宋】【元】【明】【宫】 达【大】，建【宋】【元】【宫】 皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 神【大】，所【宋】【元】【明】【宫】 告【大】，先【明】 昭【大】，照【丽-CB】【宫】 者城【大】，域【宋】【元】【明】【宫】 世【大】，代【宋】【元】【明】【宫】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】，一【宋】【元】【明】【宫】 香【大】，俄【宋】【元】【明】 便【大】，更【宋】【元】【明】【宫】 盛衰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 皓【大】，氏【宋】【元】【明】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 後【大】，从【宋】【元】【明】【宫】 弓【大】，矛【宋】【元】【明】【宫】 无少长坑之【大】，罢令还俗【宋】【元】【明】【宫】 逸【大】，逃【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】，惠【宋】【元】【明】【宫】 逾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 末【大】，人【宫】 慧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 属【大】，屡【宋】【元】【明】【宫】 斫【大】，斩【宋】【元】【明】【宫】 延始入【大】，迎上【宋】【元】【明】【宫】 愆【大】，愆【宋】【元】【明】【宫】 疠【大】，励【宫】 疾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 推【CB】【丽-CB】，唯【大】，惧【宋】【元】【明】【宫】 于【大】，推于【宋】【元】【明】 更【大】，便【宋】【元】【明】【宫】 之【大】，足【宋】【元】【明】 此【大】，于此【宋】【元】【明】【宫】 成【大】，武【宋】【元】【明】【宫】 高【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 集【大】，朝会与【宋】【元】【明】【宫】 理治致太平事四【大】，事第七【宋】【元】【明】【宫】 问【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 常【大】，皆【宋】【元】【明】 政【大】，正【宋】【元】【明】【宫】 尤【大】，无【宋】【元】【明】 滨【大】，宾【宋】【元】【明】【宫】 群英【大】，英贤【宋】【元】【明】【宫】 尽知渡【大】，具知度【宋】【元】【明】【宫】 道【大】，导【宋】【元】【明】【宫】 中【大】，巾【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】，惠【宋】【元】【明】【宫】 源【大】，原【宋】【元】【明】【宫】 释【大】，佛【宋】【元】【明】【宫】 由【大】，犹【宋】【元】【明】【宫】 例【大】，列【宋】【元】【明】【宫】 秀【大】，学【宋】【元】【明】【宫】 拔【大】，扪【明】 尝【大】，曾【宋】【元】【明】【宫】 弼【大】，卫【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 沙门道士【大】，佛道【宋】【元】【明】【宫】 佛道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 五【大】，第八【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】，佛法【宋】【元】【明】【宫】 官等殿前【大】，冠前殿【宋】【元】【明】【宫】 腾【CB】【丽-CB】【宫-CB】【宋】【元】【明】【宫】，勝【大】 请【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 道【大】，通【宋】【元】【明】【宫】 谟【大】，模【宋】【元】【明】【宫】 至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 辰【大】，辰之【宋】【元】【明】 凌【大】，陵【宋】【元】【明】【宫】 函【大】，散【宋】【元】【明】【宫】 三【大】，二【宋】【元】【明】【宫】 年【大】，则知年【宋】【元】【明】【宫】 载【大】，代【宋】【元】【明】【宫】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 文【大】，史【宋】【元】【明】【宫】 既【大】，即【宋】【元】【明】【宫】 在【大】，于【宋】【元】【明】【宫】 知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 时【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 乂【大】，又【宋】【元】【明】【宫】 卿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 云【大】，曰【宋】【元】【明】【宫】 止【大】，只【宋】【元】【明】【宫】 时【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 谏【大】，极谏【宋】【元】【明】【宫】 （梁高…六）十九字【大】，梁武帝捨事道法事第九【宋】【元】【明】【宫】 措【大】，历【宫】 衣【大】，缘【宋】【元】【明】【宫】 有【CB】【丽-CB】【宫】，右【大】，古【宋】【元】【明】 诸【大】，散【宋】【元】【明】【宫】 垢【大】，恬【宋】【元】【宫】 鹤【大】，鹄【宋】【元】【明】【宫】 遇【大】，値【宋】【元】【明】【宫】 经【大】，比经【宋】【元】【明】【宫】 値【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 历【大】，历【宋】【元】【明】【宫】 发【大】，散【宋】【元】【明】【宫】 反【大】＊，返【宋】【元】【明】【宫】＊ 医【大】，翳【宋】【元】【明】【宫】 又【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】，唯【宋】【元】【明】【宫】 革【大】，隔【宋】【元】【明】【宫】 七【大】，四【宋】【元】【明】【宫】 乎【大】＊，于【宋】【元】【明】【宫】＊ 砥波【大】，挥般【明】 冰【大】，泛冰【宋】【元】【宫】，况冰【明】 世冥【大】，冥道【宋】【元】【明】 征【大】，微【宋】【元】【明】【宫】 故【大】，改【宋】【元】【明】【宫】 示【大】，开示【宋】【元】【明】【宫】 廣【大】，用廣【宋】【元】【明】【宫】 者【大】，者矣【宋】【元】【明】【宫】 因【大】，法【宋】【元】【明】【宫】 须【大】，植【宋】【元】【明】【宫】 除【大】，求【宫】 愿【大】，唯【宋】【元】【明】【宫】 下敕【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 教事七【大】，事第十【宋】【元】【明】【宫】 糜【大】，縻【明】 及【大】，乃【宋】【元】【宫】 祝【大】＊，咒【宋】【元】【明】【宫】＊ 钵【大】＊，钵【宋】【元】【明】【宫】＊ 谈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 道【大】，其道【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 拒【大】，具【明】 往寻【大】，寻往【宋】【元】【明】【宫】 佛镌一名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 何【大】，何许【宋】【元】【明】【宫】 末坐【大】，行末【宋】【元】【明】【宫】 上【大】，上统【宋】【元】【明】【宫】 可扶擧【大】，扶舆【宋】【元】【明】【宫】 怯【CB】【丽-CB】【宫】，法【大】 云【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宫】 瞿【大】，朐【元】【明】 甜【大】，蚶【宋】【宫】，甘【元】【明】 颁【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】，领【大】 未【大】，不【宋】【元】【明】【宫】 染【大】，深【宋】【元】【明】【宫】 涂【大】，堕【宋】【元】【明】【宫】 矣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 详【大】＊，洋【宋】【元】【明】【宫】＊ 元【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 丞【大】，承【宋】【元】【明】【宫】 代【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 泻【大】，写【宋】【元】【明】【宫】 溢【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 州【大】，州县【宋】【元】【明】【宫】 问【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 殆【大】，可【宋】【元】【明】【宫】 官【大】，宰【宋】【元】【明】 托【大】，馲【宋】【元】【明】【宫】 令【大】，今【宋】【元】【明】【宫】 焉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】，佛【宋】【元】【明】【宫】 彷彿于佛石符姚世经译遂廣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 书【大】，尽【宋】【元】【明】 事【大】，其【宋】【元】【明】【宫】 古今【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】 衡【大】，衡实录【宋】【元】【明】【宫】 甲【大】，第一【宋】【元】【明】【宫】

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〔集〕－【三】【宫】 衡＋（实录）【三】【宫】 （（唐龙…录））十三字＝（（唐释道宣撰））五字【宋】【元】【宫】，（（唐释道宣述））五字【明】 樊笼＝笼樊【三】【宫】 正＝丧【宫】 玄＝悬【三】【宫】 祖＝袒【三】【宫】 体＝骸【三】【宫】 灵＝雲【宋】【宫】 十＝千【三】 路＝教【三】【宫】 枯＝巢【三】【宫】 奖＝将【三】【宫】 陵＝相【三】【宫】 权＝機【三】【宫】 园＝陵【三】【宫】 斑＝班【三】【宫】 迴＝通【三】【宫】 逼＝通【三】 十＝卜【三】【宫】 确＝搉【三】【宫】 芜＝无【三】，〔芜〕－【宫】 甲乙下四＝上中下三【三】【宫】 衡＋（实录）【三】【宫】 甲＝第一【三】【宫】 唐西明寺释氏＝唐释道宣撰【三】【宫】＊ （（後汉…一））二十一字＝（（後汉隆法道士表请捔试事第一））十三字【宋】【元】【宫】，（（後汉隆法道士表请捔试事一））十二字【明】 （（前魏…二））二十二字＝（（魏时吴王立寺问三教优劣事第二））十四字【宋】【元】【宫】，（（魏时吴主立寺造塔问三教优劣事二））十五字【明】 （（魏陈…附））十字＝（（魏陈思王辩道论事第三））十字【宋】【元】【宫】，（（魏陈思王曹子建辩道论事三））十二字【明】 （（晋孙…附））十字＝（（晋孙盛圣贤同执老聃非大贤论事第四））十六字【宋】【元】【宫】，（（晋孙盛圣贤同轨老聃非大贤论事四））十五字【明】 讯附＝结事第五【宋】【元】，结事五【明】，诘事第五【宫】 （（元魏…三））十八字＝（（後魏太武重道毁佛感应事第六））十三字【宋】【元】【宫】，（（元魏释李双信致有废与应之事六））十五字【明】 （（宋太…四））十九字＝（（宋文帝集群臣论佛理致太平第七））十四字【宋】【元】【宫】 （（群臣…四））十一字＝（（与群臣论佛事七））七字【明】 （（魏明…五））十九字＝（（梁高祖下敕捨奉老子事第八））十二字【宋】【元】【宫】 （（沙门…五））十三字＝（（佛道对论叙先後事八））九字【明】 （（梁高…六））十九字＝（（魏明帝召佛道二宗论先後事第九））十四字【宋】【元】【宫】，（（梁武帝捨事道法事九））九字【明】 （（北齐…七））十五字＝（（齐高祖文宣帝下敕废道事第十））十三字【宋】【元】【宫】，（（齐高祖文宣帝废道事第十））十一字【明】 （（後汉…一））二十二字＝（（後汉隆法道士表请捔试事第一））十三字【三】【宫】 （汉显宗孝明皇帝感梦金人乃遣使寻沸法还洛阳与道士角神力僧护信为立寺度人）＋汉【三】【宫】 （博）＋问【三】【宫】 何为＝为何【三】【宫】 〔也〕－【三】【宫】 〔郞将秦景〕－【三】【宫】 〔等〕－【三】【宫】 其＝是【三】【宫】 〔将画释迦立像乃〕－【三】【宫】 〔迦摄〕－【三】【宫】 伦志存＝论志在【三】【宫】 〔使〕－【三】【宫】 〔为〕－【三】【宫】 〔或一千年〕－【三】【宫】 之＝也【三】【宫】 〔曁〕－【三】【宫】 虚无＝灵宝【三】【宫】 古＝士【三】【宫】 追＝逐【三】【宫】 典＝与【宫】 辨＝辩【三】【宫】＊ 得＝德【三】【宫】 目＋（山）【三】【宫】 （山）＋白【三】【宫】 〔十〕－【三】【宫】＊ 赍＝持【三】【宫】 录＝箓【元】【明】＊ （三）＋百【三】【宫】 乱中＝神乱【三】【宫】 愧恧＝赧愧【三】【宫】 憾＝感【三】【宫】 （善）＋信【三】【宫】 作＝初【三】【宫】 空中＝在空【三】【宫】 感＝咸【三】 〔扬〕－【三】【宫】 法＝业【三】【宫】 又＝以【三】【宫】 〔八〕－【三】【宫】 阴＝徐【明】 末＝来【宋】【元】 兴＝立【三】【宫】 始焉初＝兴焉【三】【宫】 园＝国【宫】 门＝城【三】【宫】 〔前〕－【三】【宫】 崇重释门为佛立塔寺因问＝为佛造塔因问李孔【宋】【元】【宫】，立寺造塔问【明】 （第）＋二【三】【宫】 起＝越【三】【宫】 〔寻〕－【三】【宫】 憾＝感【三】【宫】 凌＝陵【三】【宫】 多＝年【宋】【元】【宫】 君＝丘【三】【宫】 远＝比【元】【明】 此＝言【宫】 论＋（第三）【宋】【元】【宫】，（事第三）【明】 傅＝传【三】【宫】 空＝室【宫】 〔哉〕－【三】【宫】 欲＝欲【三】＊ 下＝中【三】【宫】 〔耳〕－【三】【宫】 竭＝槁【三】【宫】 可不＝不可【三】【宫】 哀＝衰【宫】 省＝少【三】【宫】 定＝空【宋】【元】 佯＝扬【宫】 逝＝潜【明】【宫】 君＋（者）【三】【宫】 至＝吾【三】【宫】 能＝得【三】【宫】 接＝佞【三】 诡＝谗【宫】 （之）＋言【三】【宫】 〔之〕－【三】【宫】 （其）＋徘【三】【宫】 〔牛哀…也〕二十一字－【三】【宫】 颇＝顾【三】【宫】 然＝纭【三】【宫】 鱼＝渔【三】【宫】 侍＝待【宫】 慕＝摹【三】【宫】 制＝制【三】【宫】 搜＝據【三】【宫】 多奇＝奇妖【三】 轨＝执【宋】【元】【宫】 非＝幷【宫】 论＋（第四）【宋】【元】【宫】，（事第四）【明】 後申＝复伸【三】【宫】 衢＝術【三】【宫】 乘＝知【三】 〔大〕－【三】【宫】 稷＝稷【宫】 合＝会【宋】【元】，舍【明】【宫】 观象知器知器＝知器观象知器【三】【宫】 预笼吉凶吉凶＝吉凶预笼吉凶【三】【宫】 〔以〕－【三】【宫】 〔斯〕－【三】【宫】 存＝为【三】【宫】 虚＝灵【三】【宫】 渎＝读【三】【宫】 偏＝编【三】【宫】 在＝狂【三】【宫】 老＋（书）【三】【宫】 〔枝〕－【三】 宜＝宝【宫】 昧＝殊【宋】【元】【宫】 我于＝于我【元】【明】 旨＝指【三】【宫】＊ 指＝旨【三】【宫】 〔而与〕－【三】【宫】 于＝友【三】【宫】 绅＝坤【三】【宫】 弊＝曰【宫】 域＋（类）【三】【宫】 〔明〕－【三】【宫】 凌＝陵【三】【宫】 敷＝敦【三】【宫】 辀＝诪【三】 庶＝遮【宋】【元】 勃＝教【宫】 谓＝为【三】【宫】 殊目＝目殊【宋】【宫】 讯＝诘第五【宋】【元】【宫】，诘事第五【明】 〔故〕－【三】【宫】 谓＝为【明】 夫＝大【三】 乎＝于【三】【宫】 其＝身【三】【宫】 未＝又【明】 旧诫＝奋诚【三】【宫】 谈＋（也）【三】【宫】 争＝诤【三】【宫】 使民不＝民不为【三】【宫】 在＝存【三】【宫】 〔又〕－【三】【宫】＊ 〔尧〕－【三】【宫】 〔道〕－【三】【宫】 〔者〕－【三】【宫】 遁＝导【三】【宫】 书＝尽【宋】【元】 〔道经云〕－【三】【宫】 〔绳〕－【宫】 〔孙〕－【三】【宫】＊ 〔绝〕－【三】【宫】 仁＝人【三】【宫】 诛＝未详【三】【宫】 质＝资【三】【宫】 孝＝李【三】【宫】 说＝训【三】【宫】 〔见〕－【三】【宫】 〔之〕－【三】【宫】 处＝居【三】【宫】＊ 叔末＝菽麦【三】【宫】 莊老＝老莊【三】【宫】 〔矣〕－【三】【宫】 者哉孔＝哉老【三】【宫】 绞＝驳【明】【宫】 焦＝爝【三】【宫】 〔拘〕－【三】【宫】 （于）＋而【三】【宫】 横＝构【明】 贞贞＝真真【宋】 正＋（耶）【三】【宫】 妖＝妖【宋】 有说云即＝师【三】【宫】 後＝子【三】【宫】 （以）＋为【三】【宫】 为＋（歎）【三】【宫】 春＝阳【宋】【元】【宫】 诫＝试【宋】【元】【宫】 作＝将【明】 历＝措【三】【宫】 晋阳＝阳【宋】【元】【宫】，春【明】 论＝纶【三】【宫】 亦＝与【三】【宫】 爵＋（位）【三】【宫】 尹＋（喜）【三】【宫】 古＝故【三】【宫】 曰＝云【三】【宫】 〔之〕－【三】【宫】 位＝谓【三】【宫】 达＝建【三】【宫】 斑＝班【三】【宫】 中＝小【三】【宫】 圣＝取【三】【宫】 裔＋（行及秦壤）【三】【宫】 故述其由事三＝之相故述其由第六【宋】【元】【宫】，感应之事第六【明】 济益＝拯济【三】【宫】 缋＝绘【三】【宫】 室＝堂【明】 舆＝与【三】【宫】 伪＝佐【三】【宫】 〔皓有…揩〕十四字－【三】【宫】 扶＝投【宋】【元】【宫】，仗【明】 师＋（皓有才略太武信用国人以为楷模）【三】【宫】 王＝士【宋】【元】 既＝曁【三】【宫】 达＝建【宋】【元】【宫】 〔皆〕－【三】【宫】 神＝所【三】【宫】 告＝先【明】 昭＝照【宫】 者城＝域【三】【宫】 世＝代【三】【宫】 〔事〕－【三】【宫】 〔之〕－【三】【宫】 二＝一【三】【宫】 香＝俄【三】 便＝更【三】【宫】 〔盛衰〕－【三】【宫】 皓＝氏【三】 〔法〕－【三】【宫】 後＝从【三】【宫】 弓＝矛【三】【宫】 无少长坑之＝罢令还俗【三】【宫】 逸＝逃【三】【宫】 慧＝惠【三】【宫】 〔逾〕－【三】【宫】 末＝人【宫】 〔慧〕－【三】【宫】 属＝屡【三】【宫】 斫＝斩【三】【宫】 延始入＝迎上【三】【宫】 愆＝愆【三】【宫】 疠＝励【宫】 〔疾〕－【三】【宫】 唯＝惧【三】【宫】 （推）＋于【三】 更＝便【三】【宫】 之＝足【三】 （于）＋此【三】【宫】 成＝武【三】【宫】 〔高〕－【三】【宫】 集＝朝会与【三】【宫】 理治致太平事四＝事第七【三】【宫】 〔问〕－【三】【宫】 常＝皆【三】 政＝正【三】【宫】 尤＝无【三】 滨＝宾【三】【宫】 群英＝英贤【三】【宫】 尽知渡＝具知度【三】【宫】 道＝导【三】【宫】 中＝巾【三】【宫】 慧＝惠【三】【宫】 源＝原【三】【宫】 释＝佛【三】【宫】 由＝犹【三】【宫】 例＝列【三】【宫】 秀＝学【三】【宫】 拔＝扪【明】 尝＝曾【三】【宫】 弼＝卫【三】【宫】 〔诸〕－【三】【宫】 沙门道士＝佛道【三】【宫】 〔佛道〕－【三】【宫】 五＝第八【三】【宫】 佛＋（法）【三】【宫】 官等殿前＝冠前殿【三】【宫】 勝＝腾【三】【宫】 〔请〕－【三】【宫】 道＝通【三】【宫】 谟＝模【三】【宫】 〔至〕－【三】【宫】 辰＋（之）【三】 凌＝陵【三】【宫】 函＝散【三】【宫】 三＝二【三】【宫】 （则知）＋年【三】【宫】 载＝代【三】【宫】 〔王〕－【三】【宫】 文＝史【三】【宫】 既＝即【三】【宫】 在＝于【三】【宫】 〔知〕－【三】【宫】 〔时〕－【三】【宫】 又＝又【三】【宫】 〔卿〕－【三】【宫】 云＝曰【三】【宫】 止＝只【三】【宫】 〔时〕－【三】【宫】 （极）＋谏【三】【宫】 （（梁高…六））十九字＝（（梁武帝捨事道法事第九））十字【三】【宫】 措＝历【宫】 衣＝缘【三】【宫】 右＝古【三】，有【宫】 诸＝散【三】【宫】 垢＝恬【宋】【元】【宫】 鹤＝鹄【三】【宫】 遇＝値【三】【宫】 （比）＋经【三】【宫】 〔値〕－【三】【宫】 历＝历【三】【宫】 发＝散【三】【宫】 反＝返【三】【宫】＊ 医＝翳【三】【宫】 〔又〕－【三】【宫】 唯＝唯【三】【宫】 革＝隔【三】【宫】 七＝四【三】【宫】 乎＝于【三】【宫】＊ 砥波＝挥般【明】 冰＝泛冰【宋】【元】【宫】，况冰【明】 世冥＝冥道【三】 征＝微【三】【宫】 故＝改【三】【宫】 （开）＋示【三】【宫】 （用）＋廣【三】【宫】 者＋（矣）【三】【宫】 因＝法【三】【宫】 须＝植【三】【宫】 除＝求【宫】 愿＝唯【三】【宫】 〔下敕〕－【三】【宫】 教事七＝事第十【三】【宫】 糜＝縻【明】 及＝乃【宋】【元】【宫】 祝＝咒【三】【宫】＊ 钵＝钵【三】【宫】＊ 〔谈〕－【三】【宫】 （其）＋道【三】【宫】 〔曰〕－【三】【宫】 拒＝具【明】 往寻＝寻往【三】【宫】 〔佛镌一名〕－【三】【宫】 何＋（许）【三】【宫】 末坐＝行末【三】【宫】 上＋（统）【三】【宫】 可扶擧＝扶舆【三】【宫】 法＝怯【宫】 〔云〕－【三】【宫】 已＝以【三】【宫】 瞿＝朐【元】【明】 甜＝蚶【宋】【宫】，甘【元】【明】 领＝颁【三】【宫】 未＝不【三】【宫】 染＝深【三】【宫】 涂＝堕【三】【宫】 〔矣〕－【三】【宫】 详＝洋【三】【宫】＊ 〔元〕－【三】【宫】 丞＝承【三】【宫】 〔代〕－【三】【宫】 泻＝写【三】【宫】 〔溢〕－【三】【宫】 州＋（县）【三】【宫】 〔问〕－【三】【宫】 殆＝可【三】【宫】 官＝宰【三】 托＝馲【三】【宫】 令＝今【三】【宫】 〔焉〕－【三】【宫】 此＝佛【三】【宫】 〔彷彿于佛石符姚世经译遂廣〕－【三】【宫】 〔其〕－【三】【宫】 书＝尽【三】 事＝其【三】【宫】 〔古今〕－【宋】【元】【宫】 衡＋（实录）【三】【宫】 甲＝第一【三】【宫】

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